Trotzki, Gramsci und der Staat im „Westen“

In seinem Buch „The Gramscian Moment“ bewertet Peter D. Thomas das Denken von Antonio Gramsci neu. Seine Überlegungen bauen auf einer Polemik gegen zwei Interpretationen des Denkens des italienischen Kommunisten auf: die Interpretation von Perry Anderson in „The Antinomies of Antonio Gramsci“ und die von Louis Althusser in „Das Kapital lesen“. Thomas stellt beide Kritiken aus verschiedenen Blickwinkeln als komplementär und übereinstimmend dar.

Die Ansichten von Althusser und Anderson gehen jedoch in einer grundlegenden Frage wesentlich auseinander. Für Althusser war die zentrale Frage eine „theoretische“ Kritik der Beziehungen zwischen Marxismus, Wissenschaft und Philosophie, ohne eine klare strategische Dimension. Anderson geht es gerade um die strategische Frage, in deren Kontext seine theoretischen Kritiken angesiedelt sind. In diesem Sinne ist Thomas‘ Gleichsetzung von Anderson und Althusser fragwürdig, wenngleich die Auseinandersetzung mit Anderson über die Frage des Staates produktiv ist, um über das Thema aus einer marxistischen Perspektive nachzudenken.

Thomas übernimmt die Kategorie des „integralen Staates“ aus Gramscis Werken, auch wenn Gramsci sie nicht so weit systematisierte wie Thomas es tut. Gramscis Konzeption lässt sich in der folgenden Definition zusammenfassen: „der Staat ist in integraler Bedeutung: Diktatur + Hegemonie“.¹ Zum ersten Mal taucht der Begriff in Heft 6 §10 seiner „Gefängnishefte“ auf. Dort bezieht er ihn auf die Geschichte der Intellektuellen und ihre Verbindungen zum Aufstieg und der Krise des modernen Staates. In diesem Kontext sagt Gramsci bezüglich der Französischen Revolution: Die Bourgeoisie „konnte sich als integraler ‚Staat‘ darstellen, mit allen nötigen und hinreichenden intellektuellen und moralischen Kräften, um eine vollständige und perfekte Gesellschaft zu organisieren.“²

In Übereinstimmung mit der historischen Notwendigkeit des modernen (bürgerlichen) Staates, eine Massenbasis zu gewinnen, würde die Kategorie des integralen Staates, wie sie von Thomas verstanden wird, die Entwicklung einer komplexeren Lesart des Staates im 20. Jahrhundert (und heute) ermöglichen.

In diesem Rahmen verwendet Thomas den integralen Staat, um die drei „Modelle“ der (schwankenden und unterschiedlichen) Beziehungen zwischen Staat und Zivilgesellschaft im „Westen“ zu widerlegen, die Anderson in Gramscis Werk identifiziert:

„Der Staat im Gegensatz zur Zivilgesellschaft.

Der Staat umfasst die Zivilgesellschaft.

Der Staat ist identisch mit der Zivilgesellschaft.“³

Er definiert auch, dass Gramsci mit dem Konzept des „integralen Staates“ versucht, „die gegenseitige Durchdringung und Verstärkung von ‚politischer Gesellschaft‘ und ‚Zivilgesellschaft‘ (die methodisch, nicht organisch unterschieden werden müssen) innerhalb einer einheitlichen (und unteilbaren) Form des Staats zu analysieren.“⁴

Integraler Staat, erweiterter Staat, Tendenzen zur „Verstaatlichung“

Gegen diese drei Modelle besteht Thomas‘ Vorschlag in dem Versuch, die von Gramsci festgestellten möglichen „Schwankungen“ und Mutationen in der Verteilung von Zwang und Konsens zwischen Staat und Zivilgesellschaft zu überwinden. Thomas argumentiert, dass der integrale Staat gerade eine neue Form der Artikulation von politischer Gesellschaft und Zivilgesellschaft darstellt. Auf diese Weise wird die Verortung von Zwang oder Konsens in nur einem der beiden Pole unmöglich.

Thomas argumentiert, dass die Kategorie des integralen Staates mehr mit dem Gramsci-Text übereinstimmt als die des „erweiterten Staates“, die in Buci-Glucksmanns klassischem Buch „Gramsci und der Staat“ vorgeschlagen wird.

Auch wenn die Idee eines „erweiterten Staates“ (die Buci-Glucksmann als „eine Inkorporation der Hegemonie und ihres Apparates in den Staat“⁵ zusammenfasst) philologisch weniger rigoros sein mag, ist sie dem Vorschlag von Thomas gar nicht so unähnlich. Außerdem kann die Kategorie auch „historisch“ nützlich sein – solange wir nicht in eine Lesart des „umstrittenen Staates“ oder der „Veränderung des Staates von innen durch den Kampf in seinen ideologischen Apparaten“ verfallen (was dem Marxismus ebenso viel Schaden gebracht hat wie Nutzen für diejenigen, die auf die Übernahme öffentlicher Ämter setzen).

Das heißt, als Gramsci sagte, dass der Staat in seiner integralen Bedeutung Diktatur + Hegemonie sei, machte er damit keine statische Definition, nach der die Staaten des „Westens“ an sich hegemonial seien (seit der Französischen Revolution). Er bezog sich auf einen komplexeren Prozess, durch den der Staat versucht, eine Massenbasis zu gewinnen, während er gleichzeitig seinen Repressionsapparat perfektioniert und seine Kontrolle über Organisationen ausweitet, die im engeren Sinne „nicht-staatlich“ sind. Eine Tendenz, die zwar schon im 19. Jahrhundert präsent ist, vor allem mit der Integration der Sozialdemokratie in das Regime, aber in der Epoche des Imperialismus einen Sprung macht, wie wir später sehen werden.

In diesem Sinne mag Andersons Kritik, die Thomas in seinem Buch nicht sonderlich berücksichtigt, dass „Gramsci paradoxerweise in seinen Gefängnisheften nie eine umfassende Darstellung der Geschichte oder Struktur der bürgerlichen Demokratie vorgelegt hat“⁶, etwas ahistorisch sein, insofern als Gramsci den Rückzug der kommunistischen Bewegung in komplexeren Gesellschaften als dem zaristischen Russland im Sinn hat, aber nicht die Zeiten des Aufstiegs der bürgerlichen Demokratie im engeren Sinne.

Gramscis Überlegungen sind gerade in einen Kontext eingefügt, in dem nicht die „normale“ bürgerliche Demokratie vorherrschte, sondern die Umgestaltungen der Staatsformen im „Westen“, um den revolutionären Aufbruch der Massen wie beim „russischen Weg“ zu vermeiden. In diesem Sinne war die bürgerliche Demokratie, an die Gramsci dachte, durch die Existenz von Gewerkschaften und Massenparteien gekennzeichnet, in einem Kontext starker bonapartistischer Tendenzen der Regime und der Krise des Parlamentarismus.

Theoretische Überdehnung der Begriffe oder historische Erweiterung der Apparate?

Anderson argumentiert, dass einer der umstrittensten und nie korrigierten Punkte Gramscis in seinen drei „Modellen“ zum Verhältnis von Staat und Zivilgesellschaft, Zwang und Konsens, die Überdehnung des Staatsbegriffs sei. Durch die gleichmäßige Verteilung von Zwang zwischen Staat und Zivilgesellschaft werde das Gewaltmonopol als Rechtsattribut des Staates verwässert. Dies hindere uns daran, die „strukturelle Asymmetrie“ zu verstehen, die die Staatsmacht in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern kennzeichnet.⁷ Als Beispiel verweist er auf Gramscis Idee über die Ausdehnung der Polizei, jenseits des spezifischen staatlichen Organismus, der Polizeifunktionen erfüllt:

Bei Leo Trotzki (und im Denken der Kommunistischen Internationale auf ihrem III. und IV. Kongress) können wir jedoch eine Idee aufspüren, die der eines Staates ähnelt, der „auf etwas mehr“ als dem Staatsapparat selbst beruht.

Unmittelbar nach der Russischen Revolution zeigt sich diese Idee vor allem in Trotzkis Betonung des Gewichts der von der europäischen Bourgeoisie vorbereiteten konterrevolutionären Kader gegen die Perspektive der Revolution:

Obwohl Trotzki das Verhältnis zwischen Staat und Zivilgesellschaft nicht benutzt, um die Stärke der Bourgeoisie im Westen zu analysieren, verweist die Verwendung des Beispiels des Faschismus genau auf die Tatsache, dass die Bourgeoisie in ihrem Kampf gegen die Revolution sowohl staatliche als auch parastaatliche Gewalt anwenden wird. Diese beiden Formen der Gewalt neigen dazu, sich zu vereinigen, wenn der Klassenkampf die Züge eines Bürger:innenkrieges annimmt. Dieser Prozess fand seine Entsprechung in der Integration der Sozialdemokratie in das kapitalistische Regime überall dort, wo der Faschismus nicht triumphiert hatte (mit dem Paradebeispiel der Weimarer Republik). Dies wurde von der Kommunistischen Internationale in ihren Analysen und Anprangerungen „verräterischen“ Rolle dieser Strömung ausführlich behandelt.

Erst später, in den 1930er Jahren, weit entfernt vom revolutionären Aufschwung, der zwischen 1917 und 1921 stattfand (mit dem letzten revolutionären Versuch 1923 in Deutschland), analysiert Trotzki die Veränderungen der Staatsformen in den Regimen der einzelnen Länder im Verhältnis zur Entwicklung des Klassenkampfes. Er identifiziert einen Prozess, der auf internationaler Ebene die europäischen Länder, die USA, Lateinamerika und die UdSSR vereinte: den der Verstaatlichung der Gewerkschaften.

Als er mit seinen US-amerikanischen Genoss:innen im Jahr 1938 die mexikanische und weltweite Situation diskutierte, bemerkte Trotzki:

Es gibt einen bemerkenswerten Unterschied in der Betonung zwischen Gramsci und Trotzki. Der eine betont mit dem Postulat des integralen Staates die Hegemonie der herrschenden Klasse, der andere die Verstaatlichung der Arbeiter:innenorganisationen. Diese Tendenzen zur Verstaatlichung bringen zum einen die Schwäche der bürgerlichen Demokratie zum Ausdruck, wenn sie sich nicht auf eine Form des „Korporatismus“ stützen kann, zum anderen die klassischen bonapartistischen Tendenzen in den zentralen Ländern und die des Bonapartismus sui generis in den „rückständigen“ Ländern. Es gibt jedoch auch eine Übereinstimmung, da beide darauf hinweisen, dass die Staatsformen immer komplexer werden: Diese basieren nicht nur auf der Kombination von Zwang und Konsens im Allgemeinen, sondern auch auf der Integration der „organisierten Arbeiter:innenbewegung“ als Basis des Staates.

Der Prozess der „Verstaatlichung der Gewerkschaften“, der so unterschiedliche Länder wie Mexiko, Italien, Deutschland oder Spanien vereinte, war Teil einer internationalen Antwort der Bourgeoisie auf die Entwicklung einer Arbeiter:innenbewegung, die zwar im Großen und Ganzen weniger radikalisiert war als zur Zeit des Aufschwungs von 1917-21, aber sehr kämpferisch und weiter verbreitet und massiver war als die Arbeiter:innenbewegung des vorherigen Jahrzehnts. Wir fügen hinzu, dass dieser Prozess wiederum ein Schritt in der relativen Verallgemeinerung bestimmter „westlicher“ Merkmale des Verhältnisses zwischen Gesellschaft und Staat auf die meisten Kontinente war (ohne die spezifischen Unterschiede zwischen imperialistischen, kolonialen und halbkolonialen Ländern zu vernachlässigen).

Der praktische Sinn einer theoretischen Hybridisierung

Das Obige ist nicht als ein x-ter Versuch gedacht, Trotzkis Ansichten mit denen Gramscis in Beziehung zu setzen. Die Absicht ist, die Übereinstimmungen und Unterschiede zwischen den beiden zu nutzen, um den Feind besser zu verstehen, dem die Arbeiter:innenbewegung und die Massen im Kampf gegen das Kapital gegenüberstehen.

Gramsci lag in der Frage der Ausweitung der Polizeifunktion gar nicht so falsch, wie der reaktionäre Protagonismus der Bürokratie der Mechanikergewerkschaft (SMATA) in Argentinien zeigt¹¹. Die Gewerkschaftsbürokratie mag aufgrund ihrer offensichtlichen Funktion als interne Polizei der Arbeiter:innenbewegung auf die „überdehnte“ Definition der Polizei passen. Durch ihren Doppelcharakter als Zivilgesellschaft, wenn sie eine reformistische Rolle spielt, und als Staat, wenn sie sich als parastaatliche Bande der Repression anschließt¹², drückt sie diesen Prozess der „Erweiterung“ des Staates nicht nur im konzeptionellen, sondern auch im konkreten historischen Sinne aus. Auf diese Weise wird die „Überdehnung“ des Staates zu einem dauerhafteren Phänomen, auch jenseits spezifischer „Bürger:innenkriegssituationen“, wie sie von Trotzki erwähnt wurden. Der Hauptunterschied zwischen Trotzki und Gramsci in dieser Frage besteht weniger in der „Erweiterung“ oder „integralen Bedeutung“ des Staates als in der Dynamik, wie sich dieser Charakter von präventiven zu bürger:innenkriegsähnlichen Formen entwickelt, und in den strategischen Konsequenzen für das Verhältnis zwischen Stellungskrieg und Bewegungskrieg.¹³

Wir haben zuvor Thomas‘ Position teilweise benutzt, um Perry Andersons Lesart von Gramscis „Ungenauigkeiten“ Grenzen zu setzen. Indes enthält Thomas‘ Sichtweise dieselbe strategische Grenze, die Anderson in „The Antinomies of Antonio Gramsci“ richtig formulierte: nämlich dass die statische Opposition zwischen Stellungskrieg und Bewegungskrieg zum Reformismus führt. Thomas betont die Beziehung zwischen integralem Staat und passiver Revolution, mit der Tendenz, alle möglichen Formen der staatlichen Antwort auf den Klassenkampf auf die „passive Revolution“ zu reduzieren. Er berücksichtigt jedoch nicht die möglichen Übergänge von der Politik der „Integration“ der Arbeiter:innenbewegung zu offen konterrevolutionären Offensiven und Bürgerkrieg.

Aus dieser Perspektive ist die Überschneidung zwischen Trotzkis und Gramscis Ansichten zur Frage der „Erweiterung des Staates“ sehr nützlich für das Verständnis der Entwicklung der Staatsformen während des 20. Jahrhunderts, ihrer Beziehung zur Entwicklung der Arbeiter:innenbewegung als „gefährliches Subjekt“ und der Identifizierung des „Systems der Schützengräben“, das sich hinter der Maskerade einer formalen Demokratie verbirgt, die heute so ausgedehnt ist wie nie zuvor in der Geschichte des Kapitalismus.

Dieser Artikel erschien zuerst im Juli 2014 auf Spanisch bei Ideas de Izquierda.

Fußnoten

• Repression und Militarismus
• Theorie
• Trotzkis Ideen Heute
• Trotzkismus
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