„Oppenheimer“ zeigt den Verrat des Stalinismus und die Gefahren des geringeren Übels
Christopher Nolans „Oppenheimer" ist die eindrucksvolle Geschichte eines Mannes, der die Linke wegen des Verrats des Stalinismus verlässt. Der Film ist auch eine Warnung davor, wohin das geringere Übel angesichts der extremen Rechten führen kann.
Als ich mir Christopher Nolans Oppenheimer ansah, war ich besorgt, dass es sich um eine Hagiographie des Mannes handeln würde, der den Vereinigten Staaten geholfen hat, zwei der schlimmsten Kriegsverbrechen in der Geschichte der Menschheit zu begehen. Was ich jedoch zu sehen bekam, war eine zutiefst politische Geschichte darüber, wie J. Robert Oppenheimer von einem „Mitläufer“ der Linken zu einem Komplizen der Kriegsmaschinerie des kapitalistischen Staates wurde. Noch überraschender ist, dass Nolan diesen Wandel in den Kontext der allgemeinen Degeneration der kommunistischen Parteien unter Stalins Führung stellt.
Im Film fühlt sich der junge Oppenheimer zu der Linken hingezogen und engagiert sich politisch im Zusammenhang des Spanischen Bürgerkriegs und im Versuch, an seiner Universität eine Gewerkschaft für Wissenschaftler:innen zu gründen. Durch diese Arbeit gerät er in der Zwischenkriegszeit in das Milieu der Kommunistischen Partei (KP) und nimmt an verschiedenen Parteiversammlungen und gesellschaftlichen Zusammenkünften teil. Er tritt jedoch nie in die Partei ein, denn, wie er sagt: „Ich habe mich verpflichtet, frei darüber nachzudenken, wie man unsere Welt verbessern kann. Warum sollte man sich auf ein Dogma beschränken?“
In diesem Moment wird der grundlegende Fehler in Oppenheimers politischem Denken deutlich: Er hat keinen kohärenten Rahmen und tut so, als wäre dies gleichbedeutend mit einem „Dogma“, als ob der Marxismus eine Religion mit Regeln wäre, die im Gleichschritt befolgt werden müssen. Tatsächlich erlaubt uns ein Rahmen, Schlussfolgerungen zu vermeiden, die widersprüchlich sind, von persönlichen Voreingenommenheiten genährt werden und sich den vorherrschenden Denkweisen unseres gegenwärtigen Augenblicks unterordnen. Das Ziel des Marxismus ist es, diese anderen Spannungen zu durchbrechen und Fragen wissenschaftlich zu betrachten, mit einem Verständnis dafür, wie Wirtschaft, Geschichte und Gesellschaft funktionieren. Dies gibt uns die Freiheit, „frei darüber nachzudenken, wie man die Welt verbessern kann“, aber auf der Grundlage eines Verständnisses, wie die Welt in ihrer Gesamtheit und nicht nur in Teilen funktioniert. Indem er dies ablehnt, lassen sich Oppenheimer – und seinesgleichen – ohne theoretisches Paddel auf dem weiten Meer der kapitalistischen Gesellschaft treiben. Wie können wir uns wirklich dafür einsetzen, die Welt zu verändern, wenn wir sie nicht zuerst verstehen können? Nolan porträtiert Oppenheimer als einen Mann, der sich der wissenschaftlichen Methode bediente, um die physikalische Welt zu beobachten, aber am Eklektizismus festhielt, als er versuchte, die menschliche Gesellschaft zu verstehen.
Auf diesen Widerspruch in seinem Denken wird Oppenheimer von KP-Mitglied Jean Tatlock (mit Begeisterung gespielt von Florence Pugh) hingewiesen, die ihm antwortet: „Sie sind Physiker – suchen Sie sich Regeln aus? Oder nutzen Sie die Disziplin, um Ihre Energien in den Fortschritt zu lenken?“ Oppenheimer antwortet, dass er „gerne etwas Spielraum hat“ und fragt Tatlock, ob sie „immer auf der Parteilinie bleibt“. Dies ist, neben Oppenheimers Bedenken bezüglich des Dogmas, aufschlussreich, wenn man es in den größeren Kontext der KP unter Stalin stellt.
Stalins bürokratische Übernahme der Sowjetunion und der kommunistischen Parteien auf internationaler Ebene ist ein besonders tragischer Teil der Geschichte, da die Bürokratie viele der großen Errungenschaften der Russischen Revolution rückgängig machte und auch dazu führte, dass der Stalinismus – oder „Marxismus-Leninismus“, wie ihn seine Anhänger nennen, an die Stelle des Marxismus im Allgemeinen trat. Auch wenn der Marxismus kein Dogma ist – in der Tat ist ein zentraler Grundsatz des Marxismus, dass die Dinge ständig in Bewegung sind und ständig in ihrem eigenen Kontext analysiert werden müssen -, so ist der Stalinismus doch eines. Als Stalin seinen Würgegriff über die Kommunistische Internationale (bekannt als Komintern) verstärkte, unterwarf er diese Parteien der gleichen bürokratischen Herrschaft, die er in der Sowjetunion entfesselte. Entscheidungen wurden nicht gemeinsam durch Diskussionen und Debatten zwischen den verschiedenen nationalen KPs getroffen, sondern vom Kreml vorgegeben, der den nationalen Parteien ihre politische „Linie“ vorgab, an die sich die Mitglieder zu halten hatten oder den Ausschluss (oder Schlimmeres) riskierten.
Eine der schlimmsten dieser bürokratisch auferlegten Linien war der Molotow-Ribbentrop-Pakt, in dem Stalin ein strategisches Bündnis mit Hitler einging. Dies war ein totaler Verrat an dem kommunistischen Projekt, das den Faschismus auf der Straße bekämpft hatte, ebenso wie ein Verrat an den Hoffnungen von Millionen, die in der Sowjetunion eine Alternative zu den beiden Übeln Kapitalismus und Faschismus sahen. Anstatt die Arbeiter international zu organisieren, um die Faschisten zu bekämpfen – die nicht nur in Deutschland, Spanien und Italien, sondern auch in den Vereinigten Staaten, Großbritannien und vielen anderen Ländern auf dem Vormarsch waren – hatte sich Stalin mit ihnen ins Bett gelegt.
Warum sollte Stalins Bürokratie eine solche konterrevolutionäre Entscheidung treffen? Wegen seines dogmatischen Bekenntnisses zum „Sozialismus in einem Land“. Diese Theorie besagte, dass die oberste Priorität für Sozialist:innen nicht die Ausweitung der Revolution auf die ganze Welt sei, wie von Marx und Lenin vorgeschlagen und dann von Trotzki verteidigt, sondern vielmehr die Verteidigung der Sowjetunion. Dies führte zu einer Reihe von Verraten an der Weltrevolution, wie zum Beispiel die aktive Unterdrückung der revolutionären Arbeiter:innenbewegung in Spanien in der Hoffnung, Bündnisse mit europäischen bürgerlichen Regierungen aufrechtzuerhalten.
Aus diesem Grund hegten viele – wie Oppenheimer, zumindest so wie er im Film dargestellt wird – tiefe Zweifel daran, ob der Kommunismus eine echte Alternative darstelle. Stalins Unvermögen, einen Weg im Kampf gegen den Faschismus aufzuzeigen, ließ den bürgerlichen Staaten den Raum, sich als Verteidiger der „Demokratie“ (das heißt der bürgerlichen Pseudodemokratie) gegen die faschistische Bedrohung darstellen zu können. Dies half den besagten „Demokratien“, ihre Legitimität wiederzuerlangen, die durch den Ersten Weltkrieg, die Weltwirtschaftskrise und den Sieg der Russischen Revolution beschädigt worden war. Nachdem Hitler den Pakt schließlich verraten hatte, trug Stalin zu dieser Re-Legitimierung bei, indem er sich den Alliierten anschloss und sich mit ihnen nach dem Krieg zusammensetzte, um ein System der „gemeinsamen Verwaltung“ für die Welt zu schaffen – das, was als „Jalta-Ordnung“ bekannt ist.
Oppenheimer schildert die Verzweiflung, die der Stalinismus hervorrief, und zeigt, wie er viele zu einem „kleineren Übel“ verleitete, das darin bestand, sich mit der „demokratischen“ Bourgeoisie gegen die Nazis zu verbünden. Anstatt den Faschismus mit der Macht der Arbeiterklasse zu bekämpfen, wie es Trotzki in seinem Exil in der Sowjetunion vorschlug, schlossen sich Oppenheimer und viele andere lieber den imperialistischen Kriegsanstrengungen an. In Oppenheimers Fall bedeutete dies, dass er buchstäblich dazu beitrug, die schlimmste Waffe der Geschichte zu schaffen und sie den Imperialist:innen zur Verfügung zu stellen, damit sie sie nach Belieben einsetzen konnten – was sie auch aus rein imperialistischen Gründen mit verheerender Wirkung taten. Wie Oppenheimer anspricht. Wir sehen, wie ihn das „geringere Übel“ dazu brachte, eines der größten Übel der Weltgeschichte zu schaffen. Letztendlich wurde er dennoch aus dem Weg geräumt, da er einst in der KP-Peripherie stand. Wie viele andere, die nominell der Linken angehörten, wurde Oppenheimer eingesetzt, als er dem US-Imperialismus von Nutzen war, aber nach dem Krieg wurde er im Zuge der Roten Angst schnell entsorgt. Der Film zeigt, dass der Rahmen des geringeren Übels, den Oppenheimer schließlich annimmt, ihn dazu bringt, sich mit dem Imperialismus zu verbünden, um ein epochales Kriegsverbrechen zu begehen. Sein Eklektizismus führte ihn zu einem politischen Bündnis mit dem Imperialismus, um ihm seine größte Waffe zu geben.
Oppenheimer ist kein revolutionärer Film, und ich glaube nicht, dass Nolan ein heimlicher Linker ist, aber bei dem Versuch, diese Zeit einzufangen, enthüllt der Film einige Wahrheiten über den Stalinismus und die zersetzenden Auswirkungen des kleineren Übels. Oppenheimer wollte keinem Dogma folgen – er wollte frei darüber nachdenken, wie man die Welt verbessern kann – aber am Ende führte das Fehlen einer in sich konsistenten Art und Weise, die Welt zu verstehen und Probleme zu durchdenken, dazu, dass er alles, woran er einmal geglaubt hatte, verriet. Hinter all dem verbirgt sich die Verzweiflung, die durch Stalins Verrat ausgelöst wurde – eine Verzweiflung, die so viele dazu brachte, die Linke ganz zu verlassen.
Heute, wo die extreme Rechte auf dem Vormarsch ist, sagt uns Oppenheimer ungewollt: Wir können nicht darauf vertrauen, dass die Bourgeoisie die Demokratie verteidigt, und wir können nicht den Stalinist:innen folgen, die uns in der Vergangenheit so oft verraten haben. Vielmehr müssen wir uns die Arbeit von Leo Trotzki und der Vierten Internationale ansehen, um wichtige strategische Lehren für den Kampf gegen die Rechten zu ziehen. Wir müssen die Methoden der Arbeiter:innenklasse anwenden und eine Einheitsfront aufbauen. Ein kleines Beispiel dafür ist die jüngste Ablehnung des Omnibus-Gesetzes in Argentinien, das vom ultrareaktionären Präsidenten Javier Milei vorgeschlagen wurde. Das Gesetz, ein umfassender Angriff auf die Rechte der Arbeiter:innenklasse, wurde nach militanten, von der Linken angeführten Mobilisierungen abgelehnt. Dies sollte uns ermutigen, den Kampf gegen die extreme Rechte in unsere eigenen Hände zu nehmen. Wir können der Verzweiflung von Oppenheimer widerstehen und ein neues Kapitel der Geschichte schreiben.
Dieser Beitrag erschien zuerst auf Left Voice. Zu Oppenheimer sind bereits andere Beiträge auf Klasse Gegen Klasse erschienen:
